Re: Цяло-Част, Едно-Много...
Ако ти изглежда, че Платон наопаки не е Аристотел - значи вероятно си склонен да се предоверяваш на мнението на Ръсел, който по принцип от това не разбира и не вижда някакви кой знае какви разлики.
Платоновият начин на мислене е такъв: за да се достигне до Идеите е необходимо един активен (разумен) субект да се движи към тях. Изисква се огромен стремеж, който в мотивите (причините и основанията) може да е свободен, но в техниката на движение - не е. Всички диалози на Сократ онагледяват как едно такова умопостигане на Идеите, което протича (чисто технически) като движение на случайни хрумвания, предубеденост и колебаещо се люшкане през мнения - е обречено. Пита се: защо? Заради взаимосвързаността на Идеите - това е Битието. Например не може да се определи каква е дадена постъпка ако в този конкретен случай не се съотнесат например идеята за добро, красиво и справедливо. Защото при даден конкретен случай прекъсването на връзката между добро, красиво и справедливо и оставането само в едното - например красивото (без то да е свързано с добро и справедливо) може да образува нещо, което е красиво, но не е добро и справедливо. А един такъв (както аз бих го нарекъл "категориален срив") срив може например да видоизмени самото красиво и например да се получи дявола, който в някакви моменти действително е външно красив. Следователно самата идея за красивото (ако се прекъснат връзките с други Идеи) изтънява и губи плътност, става нещо по-неопределено, с което се разтваря собствената й субстанциалност и тя напуска равнището на Абсолюта. Ето защо в платонизма се приема, че има задпределни, абсолютни същности (Идеите), които чрез взаимното си отношение, чрез самата си свързаност образуват определеността на съществуващото и то е тази самата свързаност - като Е и като истинно (Битието).
От тук следва, че платоничният начин на мислене е вътрешно обърнат (в себе си) и огледален по следния начин. Свободата на субекта е в неговата душа: това са желанията и стремежите към Истината, страстта в търсенето й. Но самото мислене не е свободно, защото предметите на мисълта (Идеите и Битието) имат такава логика (това е обективният идеализъм) която трябва да бъде постигана, да се открива - тя не може да се измисли, сътвори, съчини, в този смисъл да се конструира по субективни предпочитания.
Аристотеловият начин на мислене е такъв: Неподвижното движещо (Бог) активно "излъчва" логически форми, които оформят и моделират материята: Аристотел би казал, че това например са родовете и видовете, също би казал, че това е и логическата форма субект - предикат (днес бихме добавили, заедно и с двата квантора - за общност /алес/ и съществуване/екзистирн/), пропозициите, и т.н - тяхното изброяване в случая (с по-прецизно уточнение, кои самият Аристотел посочва) изобщо не е важно. Важното е че по Аристотел за да кажа "ябълката /субект/ е червена /предикат/" - това е не защото трансцедентално съществува един първичен модел на ябълката (идеята за ябълка) и всички ябълки се "правят" къде по-добре, къде по-зле по този модел, а защото най-малкото съществува тази субект - предикатна форма, благодарение на която "нещо" (една неопределена материя) може да стане "такова" и да има тези и тези свойства и т.н. (!*!)
От тук следва, че аристотелианският начин на мислене е вътрешно обърнат (в себе си) и огледален по следния начин. Свободата на субекта не е в неговата душа и търсенето на Истината не е път, изтъкан от желания, стремежи и страст, а свободата на субекта е в неговото мислене. Защото аристотеловото знание за логическите форми дава на мисълта безмерна свобода и субектът става свободен в мисленето си да оперира с тях и да се правят най-различни - логически! - конструкции на съществуващото(**).
В перспективите на това разбиране за философските системи на Платон и Аристотел виждаме, че например Ръсел изобщо не е излязал от тях - това са прекалено ОБХВАТНИ системи за неговите... по-скромни и ограничени възможности. Ръсел се дистанцира от Хегеловата система на диалектическите категории точно със същите основания, с които навремето Аристотел се е дистанцирал от Платон. Ръсел не желае да търси, да се стреми към нещо, което е далечно и трудно за постигане: не е ловец и няма качества за това, той е домошар. Ръсел иска да си седи в детската стая и да си играе с кубчета и играчки, които да си подрежда. Аристотелянството и въобще заниманията с формална логика (като философска нагласа) дават неизмерима свобода на субекта в хоризонтите на неговото мислене - като субект на мисленето, който е свободен да избира и сменя логически форми за конструирането на своите конструкции. Ето такъв е аристотеловият бог - един външен и отчужден на нещата субект, който по силата на собствената си свобода като субект на мисленето може да оперира с логически форми, същото важи и за математикът: той не знае какво са 2 и 2 и не се интересува не разбира, но може да реши да ги постави във форма на отношение, например събиране, изваждане, умножение и деление и т.н. Точно по тази причина Аристотел заявява, че Неподвижното движещо (неговият Бог) по всяка вероятност не знае за нашето съществуване или ако има такава информация, това му е безразлично, затова и Ръсел от първоначално вярващ става атеист. Ами - да, щом във формалната логика в света на собственото си мислене - сам насред своята мисъл - имаш такива неограничени възможности да оперираш с логическите форми (но това не са "нещата"), значи ти си почти като бог и нищо чудно, че "мястото" отеснява за още един Бог.
а че е твърде ниска и я постигаме. >
YouTube: < Pink Floyd Cluster One >