Ето какво откривам аз, ако говорим за Айнщайновата теория философски, тръгвайки най-напред от въпроса за познанието.
На равнището на сетивността и емоционалността.
1/ Щом сетивността на нашия биологичен вид задава гледна точка и тя има определени граници, няма как цялостното обхващане на обекта (възприятието на обекта в неговата цялост) да не е сбор от фрагменти. Следователно имаме не 2 времена, а 3.
Едното е обективното време на обекта: не "преди" и не "после", а точно сега, и когато времето = 0, всеки един момент от всички моменти на обекта е такава 0. И отиваме при парадокса на Зенон (за Ахил и костенурката), само че го прилагаме този път към времето. Обекта винаги има такъв момент във времето, когато не се намира нито "преди", нито "след това", а точно "сега" и времето = 0. Е, как отива към "после"? В кръга на шегата.
Другото е субективното време на наблюдателя. Както каза Рибаря, каза го най-точно, има технологично време за да се сглобят фрагментите на цялостта на обекта. Следователно обективното време на обекта не съвпада със субективното време на наблюдателя. Това са различни времена, може да се разминават само със стотна или хилядна от секундата, може и с повече - но се разминават.
Затова идва третото време - идеално типичното време, идеален тип време (можем да наричаме и него евклидово, по аналогия с пространството). Това са времето на обекта и времето на наблюдателя - заедно. Въпросът е как се разбира това "заедно"?
Не може да се каже с две думи, защото цялата логика спори за това (логиката е един от основните дялове на философията - там се прави логиката). От едната страна е класическата и новите некласически логики, от другата страна е диалектическата логика. Спора е между тях. Първите обявяват диалектическата логика за ненаучна, защото с нея например не може да се изчисли нито колко е дълга лионската наденица, която купуваме в магазина, нито колко е дебела. Диалектическите логици с благо изражение търпеливо обясняват, че въпроса не е в това да мерим надениците, коя е по-дълга, за да докажем приложимостта на метода на практика, така да се каже с линийка в ръка и със снизходителна усмивка уверяват, че точно диалектическата логика е върха на философията и... самата усмивка е достатъчна за да се приеме това така.
Аз като така да се каже самобитен диалектически логик, самоук (шегувам се, разбира се) вече почти се усмихвам на глас, достигнах до възгледа, че идеално типичното време не е в буквалния смисъл "нещо", 1 нещо, което се състои от 2 неща: тези 2-те са "неща", наистина - обективното време на обекта и субективното време на наблюдателя, но самото идеално типично време, което те образуват не е "нещо". Аз го наричам реалност, измерение, поле и т.н.
Защо? Първо не може да се докаже, че обективно идеално типичното време съществува, то е по-скоро почти обективен теоретичен модел, но не съвсем, а именно проявява двойствен характер (т.е. не е "нещо", или казано по друг начин - абстрахирайки се от всички условия - на едно равнище няма самодостатъчно битие, което още по-нататък в мисълта означава и че не "произтича" от битие... въпроса е сложен, но това че нещо се отнася към битието или е ефект на битие не означава задължително, че винаги и то самото има битие, може да няма). Дори ако идеално типичното време е синхрон на двете системи на обективното време на обекта и субективното време на наблюдателя, пак то се "намира" по-скоро като отделно равнище на математическа абстракция, а не че е примерно казано обективен синтез, или обективна цялост - с една дума "нещо".
Има и второ, и трето, но става сложно.
С една дума, ако трябва да продължа по пътя на диалектическата логика, всичко, което ще кажа по-нататък ще бъде парадокс, през парадокс, връз парадокс. Затова това е по-известно и като логика, с която може да се мислят противоречия (парадокси) по непротиворечив (непарадоксален) начин, или логика на движенията.
< По-голямата опасност за мнозина от нас не е, че целта е твърде висока и се проваляме,
а че е твърде ниска и я постигаме. >
YouTube: < Pink Floyd Cluster One >